(Продолжение) Далее я перехожу к Пране, нервному или жизненному — витальному — элементу в человеке, сконцентрированному в тонком теле под Манасом и Читтой и связанному с пупком в Стхула Дехе. Здесь я должен провести различие между Сукшма Праной и Стхула Праной: первая движется в нервной системе тонкого тела, как на то указывают йогические книги, вторая же — в нервной системе грубого тела. Они тесно связаны и почти всегда воздействуют друг на друга. Прана образует связь между физическим и ментальным телом. Я должен предостеречь вас от повторения ошибки тех, кто, пытаясь увязать йогическую науку с физической наукой Запада, ищет Чакры и Нади в физическом теле. Вы не найдете их там. В физической нервной системе существуют определенные центры, с которыми Чакры СООТНОСЯТСЯ, в противном случае Хатха-Йога была бы невозможной, Но эти центры не являются Чакрами. Европейцы — большие мастера в своей собственной области знаний, так что вам не следует стесняться учиться у них. Но ради бога, не подчиняйте их власти свое высшее знание, тем самым вы произведете лишь ужасную путаницу. Развивайте первым делом ваше высшее знание, а затем изучайте их науки — и последние тотчас же займут свое должное место. Меня интересует в основном Сукшма Прана, ибо Стхула Прана относится скорее к Анне, чем к Антахкаране, и я буду говорить о ней в связи с Анной. Сукшма Прана является средоточием — «троном» — желания, и ее очищение крайне важно для йогина. Пока вы не избавились от желания, вы не достигли ничего неизменного. Когда вы избавились от желания, все остальное вам обеспечено. Вот почему Гита говорит: «Прежде всего, избавься от желания». Окончательно избавиться от желания вы сможете лишь тогда, когда обретете знание и сможете научиться прилагать свою волю к успокоению ума и очищению эмоций. Вы можете выдворить его при помощи Саньямы. Вы можете подавить его при помощи Ниграхи. Но все это в конечном счете бесполезно, ибо оно вернется опять. «Пракритим Янти Бхутани Ниграхак Ким Каришьяти» — «Созданья следуют природе. Какой толк в обуздании, сдерживании желаний?» То есть это дает лишь временный эффект: подавленные желания возвращаются с отмщением и возвращаются гораздо более сильными, чем прежде. Именно это имел ввиду Христос, рассказывая притчу о дьяволе, нечистом духе, которого изгоняют из человека лишь за тем, чтобы он возвратился с семью духами, еще худшими, чем прежний. Ибо природа вещей, неизменная природа вещей, состоит в том, что неочищенные эмоции должны шумно требовать желания, неуспокоенный Манас — давать этому желанию прибежище, едва оно возвратится, а непросветленный Буддхи — хранить его семя, готовое прорасти при первой же возможности. Поэтому до тех пор, пока вся Антахкарана не очистится, пока вы не получите новый ум и новое сердце, вы не сможете освободиться от желания. Оно либо в озвращается, либо остается. Однако желание может быть полностью уничтожено, если просветленное понимание, озарив деятельность упроченной и поддерживаемой чистым сердцем Воли, отбрасывает желание в Сукшма Прану и атакует его на его же собственной территории. Когда вы обретаете Вишуддха Буддхи, вы обретаете способность различать эти разнообразные органы и определять локализацию любых процессов, имеющих место в вашем ментале. При этом желание может быть изолировано в Прана, а сердце и ум остаются незатронутыми его настойчивыми набегами. Ибо желание действенно лишь до тех пор, пока оно может сохранять власть над Читтой и Буддхи, производя Викары эмоций и извращенного знания, придающие ему силу для того, чтобы навязать себя Воле и оказывать таким образом влияние на внешнее и внутреннее действие. Маскируя себя под принципы, идеалы или оправданные эмоции, желание наиболее сильно у высших типов человеческих существ. Не забывайте, кроме того, что избавиться нужно от всех типов желаний — от тех, что называются хорошими в такой же степени, как и от тех, что называются плохими. Сохраняйте хорошие желания и выдворяйте плохие, скажут вам некоторые люди. Не принимайте этих благообразных даров невежества. Вы можете применять хорошие желания для выдворения плохих при условии, что вслед за плохими вы посредством Мумукшутвы — единственного стремления к духовному освобождению, тотчас же выдворите и хорошие желания также. И, наконец, вы должны отвергнуть даже это последнее желание, целиком передав себя воле Божьей в этом последнем и величайшем предприятии, став совершенно свободным от желаний. В противном случае вы обнаружите однажды, что ваш путь — это путешествие по порочному кругу. Ибо всякое желание является прирожденным предателем, который наверняка отопрет ворота вашим врагам. Когда нечистый дух возвращается домой, он обнаруживает его выметенным и прибранным, то есть очищенным от плохих мыслей и украшенным благими желаниями. Однако, как только он входит внутрь, состояние человека делается еще хуже, чем оно было вначале. Поэтому избавьтесь от каких бы то ни было желаний — хороших, плохих и нейтральных. Поднимитесь над добродетелью так же, как и над пороком. Довольствуйтесь тем, что вы не раб, даже если бы цепи были из чистого золота. Не признавайте водителей или учителей иных, кроме Бога, даже если бы ими оказались достойные благоговения божества или ангелы. Желание состоит из трех элементов: привязанности или Асакти, жажды или Каманы и предпочтения или Paгa-Двеши. В первую очередь избавьтесь от привязанностей. Приложите вашу волю и очищенную Антахкарану к тому, чтобы изгнать эту цепкую тягу к вещам, которая заявляет: «Я должен иметь это, без этого я не могу»,— и возвращается к подобной идее даже в том случае, если она упорно отвергается. Когда эмоции спокойны, эта Асакти отомрет сама собой; некоторое время, однако, она будет рвать и метать, пытаясь вернуть эмоциям их былую силу. Настойчиво и терпеливо прилагайте Волю, не расстраиваясь неудачами; ибо желание — это ужасная вещь, избавиться от которой не легче, чем от пиявки. Поистине, это дитя прорвы ненасытной, вопиющее: «Дай, дай!» Не пытайтесь подавить этот вопль насильно. Попросту не обращайте на него внимания и прилагайте вашу Волю с тем, чтобы избавиться от его неистовых призывов. Когда привязанность становится слабой, желание теряет девять десятых своей силы и может быть легко отброшено. Все же часто, чисто по привычке, до некоторого времени тяга к вещам будет возникать — не в сердце или Буддхи, но в Пране. Однако, если Асакти ушла, то отказ от желанной вещи не повлечет за собой неизменной скорби или постоянной жажды. Будет лишь временное нарушение покоя сердца. Когда вы избавились от желания, даже тогда может остаться Paгa (симпатия). А если Paгa здесь, то наверняка придет и Двеша (антипатия). Вы не будете просить или умолять о чем-то, ибо желание ушло; но приход одних вещей вам не понравится, а приход других вы встретите радостью и ликованием. Вы не будете отказываться от того, что у вас есть или тянуться к нему, но вам не понравится приход зла, вам не понравится утрата вашей радости, даже если вы скажите: «Отлично», — и подчинитесь. Избавьтесь от Paги и Двеши и обретите совершенную Самату (беспристрастность). Обладая совершенной Саматой, вы обретете либо совершенную Шанти — божественный покой, либо же совершенную Шуддха Бхогу — божественное наслаждение. Шанти представляет собой Ананду отказа, и обретают ее те, кто остается в Тригунатита Ананда Брахмане (неподвластном воздействию трех Гун блаженстве Брахмана). Вы можете обладать и тем, и другим — божественным покоем и божественным наслаждением. Лучше всего обладать и тем, и другим. Бог наслаждается миром посредством Шуддха Бхоги, основанной на совершенной Шанти. Большинство людей не могут представить Бхогу без Камы — наслаждение без желания. Это нелепое представление, будучи естественным и чуть ли не всеобщим, вовсе не лишается тем самым своей нелепости. Это Аджняна - фундаментальная часть невежества. В действительности для подлинного наслаждения не может быть места до тех пор, пока вы не избавитесь от желания. То, что вы обретаете в результате удовлетворения желания, суетно, ненадежно, шатко и ограничено. Но Шуддха Бхога спокойна, уверена, прочна и неограниченна. Ей незнакомо пресыщение или Вайрагья, ее блаженство бессмертно. Словом, это не Хашья, не Сукха, но Ананда. Это Амрита, это божественность и бессмертие, это становление единым с Богом. В ней нет Камы, но чистая Липса — бесконечная готовность принимать и радоваться всему, что дает нам Бог. Горе, боль, позор — все, что является мучением для раджасического человека, превращаются ею в блаженство. Даже если бы такая душа была бы ввергнута в преисподню, она и там нашла бы для себя не ад, но небеса. Она не только будет говорить, подобно Бхакте: «Это от возлюбленного», — но также, подобно совершеннному Джнянину : «Это — Возлюбленный, это — Ананда Брахман, это — Канта, Шива, Шубха, Сундара. Нет необходимости еще раз описывать процесс, посредством которого достигается такое очищение. Я уже достаточно сказал об этом. Данный тантрический процесс единообразен на всем своем протяжении: это полагание на Шакти, передача всего божественной Воле, работающей в Адхарe, при отсутствии какого-либо усилия со стороны Пуруши, который, оставаясь Акартой (бездействующим) на всем протяжении Садханы, является все же Ишварой, источником приказов и санкций, правителем, лишенным власти собственными подданными и постепенно восстанавливающим закон и порядок в своем взбунтовавшемся королевстве.

Остается Стхула — грубая часть человека, которая состоит из Стхула Праны или физической нервной системы и Анны или тела, в котором действует Прана. Прана представляет собой принцип жизни. Смерть приходит в результате разрушения связи между Сукшма Дехой и Стхула Дехой. Этой связью является Прана. Сукшма Деха, вбирая в себя Прану, отходит. То малое, что остается в грубом теле, имеет природу Апаны и тяготеет к той разновидности растворения, которую мы называем гниением. Когда улетучивается праническая составляющая, единственно благодаря которой тело сохраняет свою целостность, Апана приводит к быстрому его разложению. У некоторых животных, однако, имеется такой избыток Праны, что тело их проявляет признаки жизни даже после отделения Сукшма Дехи. До сих пор я рассматривал очищение тонкой — Сукшма — части человека, Антахкараны или ума. Проблема тела немного выходит за пределы моих намерений. Несколько слов все же сказать необходимо. Принцип, на котором основывается излагаемая мною Йога, состоит в том, что грубое тело представляет собой лишь тень или продукт тонкого. Тело - это форма, шаблон, матрица, в которую отливается ум. Но сама форма была приготовлена умом и умом же может быть изменена. Ум очищенный, освобожденный и совершенный — Сиддха — может делать с телом все, что угодно. Он может оставить его таким, каким оно есть, позволив прошлой Карме делать свое дело в физической части существа в форме болезни, страдания, несчастья и смерти без того, чтобы ум был как-либо затронут последним. Все эти оковы и нечистоты представляют собой физическую транскрипцию и результат ментальной связанности и нечистоты. С устранением причины устраняется и следствие, но не сразу. Опять-таки, это похоже на пар и локомотив. Привычки, которые являются следствиями, созданными в прошлых жизнях, будучи изгнанными из ума, в полном своем составе низвергаются в тело. Вы можете позволить им истощить себя там. Многие так и поступают. С другой стороны, вы можете, последовав за ними в тело, изгнать их также и оттуда. В этом случае вы обретаете Кайя-Шуддхи и Кайя-Сиддхи. Обычно их ищут посредством Хатха-йогических и Раджа-Йогических процессов. Но в этом нет необходимости. В равной степени можно следовать и указанному мной процессу — гораздо более легкому и надежному. Сам факт обладания очищенным умом является условием очищения тела, освобожденным умом — освобождения тела, совершенным умом — совершенства тела. И по мере успехов вашей йоги в Антахкаране тело автоматически начинает реагировать на новые воздействия. Но вам не следует сознательно вмешиваться в дела тела до тех пор, пока вы не покончили с умом. Пусть свою работу делает природа. Как можно сильнее отделите себя от тела. Думайте о нем, как о простой оболочке. Оставьте его на попечение Бога и Шакти. Многих Садхаков пугают болезни в ходе йоги. Вам нет нужды пугаться, ибо вы предали себя в руки Бога, и он побеспокоится о вас. Болезнь придет к вам лишь как часть обязательного процесса очищения тела. Исчерпав себя, она исчезнет и никогда не вернется. Придут другие расстройства тела, сопутствующие преобразованию недостойной физической Адхары в достойную. Необходимы глубокие изменения в ваших мозговых клетках, в вашей нервной системе, в ваших пищеварительных и секреторных функциях. И они не могут быть произведены без некоторого физического расстройства. Но последнее никогда не будет большим, чем того требует процесс. Не творите над телом никакого насилия. Если вы употребляете физические лечебные средства, то пусть они будут как можно более просты и чисты. И прежде всего избавьтесь от тревоги и страха. Вы не можете заботиться о себе больше, чем Бог заботится о вас. Вот только ваша забота вполне может быть невежественной и неуместной. Он же, обладая знанием, для достижения надлежащих результатов прилагает и надлежащие средства. Нечистота тела проявляет себя главным образом в болезни, боли, способности страдать от холода и жары, неизбежности выделительных процессов. Первый признак Кайя-Шуддхи — это исчезновение всякой предрасположенности к заболеванию. Второй — это освобождение от Двандвы холода и жары, причем последние либо изчезавэт вообще, либо сменяются приятными ощущениями, которые зачастую сопровождаются электрическими проявлениями. И третий признак — это уменьшение или исчезновение выделительной активности. Боль также может быть полностью удалена из тела, причем еще до прихода избавления от реакции, называемой болью, или даже вообще без такого избавления. Боспокойство, причиняемое болью, может быть устранено и замещено, некой разновидностью телесной Ананды. Наконец, из Праны, которой они принадлежат, исчезают чувство голода и жажды, а зависимость от пищи уменьшается или прекращается. Совершенство всего этого составляет основу Кайя-Сиддхи. Но совершенная Кайя-Сиддхи включает и другие достижения, такие как Махима, Лагхима, Анима Сиддхи, а также неуязвимость и нетленность тела — силы, достигавшиеся до сих пор в Кали Юге лишь наиболее продвинутыми Сиддхами. Они зависят, главным образом, от замещения обычного пятирнчного движения Праны, Апаны, Вьяны, Саманы и Уданы единым упрощенным действием первичной и изначальной силы Праны — бесконечной жизненной энергии. Хотя все это представляет собой важные элементы тантрической йоги, я упомянул здесь о них весьма поверхностно, поскольку их рассмотрение не входило в мою основную задачу. Все они могут быть развиты прн условии совершенства ментальной Сиддхи. На этом совершенстве я и предлагаю вам сконцентрировать свою энергию и внимание. Обретая его, вы обретаете все. В настоящее время центром человеческой активности является Буддхи, сердце и Манас. Тело же, невзирая на его чрезвычайную важность, является подчиненной и независимой функцией. Не следует презирать его в связи с этим. Тем не менее, однако, люди, как правило, придают телу слишком большое значение. Когда Джива становится Ишварой ума, тело занимает надлежащее ему место. Вместо того, чтобы вмешиваться в работу ума и воли, а зачастую и помыкать ими, оно подчиняется и несет на себе их печать. Европейцы одержимы идеей, будто физическое является полновластным хозяином умственного. Я бы хотел, чтобы вы прочно усвоили противоположную точку зрения и никогда не забывали, что положение вещей, при котором тело навязывает свои условия уму, является ненормальным и от него следует избавиться. Ум должен контролировать, обусловливать и видоизменять тело.

Заключение

Я сказал то, что считал необходимым. Добавлю лишь несколько слов в заключении. Вам не следует думать, будто то, что я дал, составляет все требуемое вам знание о себе и о йоге. Напротив, это всего лишь отдельные указания, необходимые на определенном этапе. Они касаются, главным образом, очищения, первой части йоги. После того, как Шуддхи стало полным, следует совершенствовать Мукти (духовное освобождение), обретать свободу, вещь легко достижимую после Шуддхи и невозможную до него. Под Мукти я не подразумеваю Лайю (растворение индивидуального существа в Брахмане). Лайя — это то, чего следует не желать или добиваться, но ожидать не иначе, как если будет на то воля Божья. Под Мукти же я подразумеваю освобождение от невежества, Аханкары и всякой двойственности. В ходе очищения возникает естественное стремление к освобождению и дальнейшим этапам йоги, Бхукти и Сиддхи, освобожденному наслаждению и совершенству. По мере продвижения вперед, вам придется изменять свое отношение не коренным образом, но в некоторых важных пунктах. На этом, однако, я останавливаться не буду. Лучше делать что-то одно, а не все сразу. Во всем, что здесь написано, я придерживался одной точки зрения, для многих из вас непривычной. Если началом всякой мудрости вы полагаете Вайрагью, то вы вряд ли будете мною довольны. Для меня Вайрагья представляет собой лишь временное полезное состояние ума, к которому Бог прибегает для упрочнения отказа от того, за что старые Санскары цепляются слишком упорно, чтобы быть сброшенным посредством простой Абхьясы. Для Шуддхи и Мукти необходима Джняна . Однако Джняне должны помогать либо Абхьяса, л ибо Вайрагья, до тех пор, пока ум не успокоится и не позволит знанию делать свое дело. Как только ум становится спокоен и невосприимчив к идущему извне возбуждению своих старых энергий, развивается Джняна, а Шакти беспрепятственно выполняет свою задачу. Тогда для вас уже нет Садханы — лишь прогрессирующие Сиддхи без какого-либо сознательно принятого метода, возрастающие единственно благодаря непринужденному и естественному движению Природы, подобно дыханию или ходьбе. Отпадает всякая необходимость в Абхьясе или Вайрагье. Привязанность к Вайрагье столь же пагубна, как и привязанность к самой Лобхе (жажде желаний). Опять же, если вы вместе с буддистами думаете, что вся жизнь это страдание и отторженность от некоего высшего блага, или если вы думаете вместе с Майявадинами, будто мы пришли в этот мир, не имея никакой иной цели, кроме как по возможности быстрее выбраться отсюда, подобно прославленному полководцу, чьим величайшим военным подвигом было захватить высоту с тем единственно, чтобы тотчас ее покинуть, если вы думаете так, то вам лучше обойти меня стороной. Я — тантрист. Я рассматриваю мир как рожденный Анандой и живущий Анандой, идущий от Ананды к Ананде. Ананда и Шакти — вот два действительно основополагающих принципа существования. Скорбь и слабость представляют собой плоды Аджняны, забвения нашего высшего и истинного Я. Они не вечны и не всеобщи, но ограничены местом и временем. Их местом является преимущественно эта земля, а временем — недолгие периоды Кали Юги. Наше назначение в том, чтобы соединить небеса с землею не только для себя, но и для всего человечества, чтобы устранить слабость и скорбь даже из тех уголков времени и пространства, где им дозволено существовать. Я совершенно не согласен с мрачным догматом, который проповедует нашему миру скорбь и недеяние, а уход от него рассматривает как единственное возможное состояние свободы и благодати, который полагает, вопреки всякому знанию и здравому смыслу, будто Бог в Себе — блажен, а Бог в проявлении — проклят. Я отказываюсь признать, что Брахман это глупец или пьяница, которому снятся кошмары, что он собственноручно загипнотизировал себя собственными иллюзиями. Я не нахожу такого учения в Ведах. Оно не согласуется с моими реализациями, достоверностью которых является непоколебимое блаженство и знание в душе, освобожденной от желания феноменальной деятельности. Я придерживаюсь той точки зрения, которую в Махабхарате высказывает Шри Кришна: «Некоторые проповедуют деятельность в этом мире, а некоторые — недеяние. Но что касается проповедующих недеяние, то я не разделяю мнения этих немощных существ, — «На Ме Матам Тасья Дубраласья». Однако действие, которое он приводит в качестве примера, является действием великих божеств и даже, как говорит Гете, действием великих ЕСТЕСТВЕННЫХ сил — бескорыстных, неутомимых, самоуравновешенных в благости, не ограниченных даже саттвической активностью Аханкары, составляющих единство в различии с Пурушоттамой когда мое существо пребывает в Его существе, а моя Шакти составляет лишь частное действие Его бесконечной Шакти — Кали. Я не невежда, я не связан, я не скорблю — я лишь играю в невежественное существо, я лишь притворяюсь, будто я связан, подобно актеру или подобно зрителям, я лишь принимаю Рас скорби. Я могу оставить ее как только пожелаю. Кто называет меня падшим и грешным, червем, пресмыкающимся среди червей? Я — Брахман, Я — Он, грех неспособен коснуться меня. Кто называет меня слабым? Я един со Всемогущим. Он, будучи единым, избрал множественность. Он, будучи бесконечным, поместил Себя во многих центрах, оставаясь в каждом из них все столь же бесконечным. Это — таинство существования — великая, удивительная и блаженная загадка Бога, загадка, отвергаемая логикой, но постигаемая знанием, знанием, которое нужно не доказывать, но реализовывать, подтверждая опытом, очищенной, освобожденной, всерадующейся и всесовершенной души.