Чтение этой книги с первого взгляда может показаться трудным делом. Советуем все же не откладывать, а углубиться в это необычайное произведение, дающее указания, совершенно необходимые для движения по пути Йоги. С нашей точки зрения эти указания наиболее точно соответствуют уровню подготовки и духовному состоянию современного человека. Может быть, практикующие Йогу, прочитав эту книгу, получат ту подсказку, которая поможет им совершить невиданный скачок в их Садхане. Для человека, незнакомого с духовным совершенствованием посредством Йоги, эта книга может послужить толчком к осознанию истинного смысла бытия. Как и всякая философия, философия Йоги имеет свою терминологию, которая в силу специфики ее формирования на Востоке — в древней Индии, имеет санскритские корни. Эти термины достаточно хорошо известны и общеприняты во всем мире. Но человеку, впервые взявшему в руки книгу о йоге, они могут быть и не знакомы. Для того, чтобы облегчить чтение и понимание сути изложенного в начале книги приводится словарь, в котором указано расширенное толкование смысла используемых терминов. Кроме того, для улучшения восприятия при употреблении автором словосочетаний из нескольких терминов, а также в некоторых других случаях мы приводим прямо в тексте, в скобках краткое значение термина или всей фразы. Уточнить это значение можно, опять же заглянув в приведенный словарь. В некоторых случаях в словаре в скобках рядом с термином приводится возможный вариант произношения, обусловленный некоторыми особенностями санскрита. Так например, согласная санскрита «m» в большинстве случаев произносится как носовой звук, близкий к русскому «н», и только в конце слова перед следующим словом, начинающимся с согласной буквы, она произносится как звук, близкий к русскому «м». Иногда произношение термина приводится в соответствии с устоявшейся практикой произношения в русском языке. Тогда при этом рядом в скобках указывается возможный вариант произношения, соответствующий санскритскому произношению. Толкование терминов приведено в соответствии с толкованием их в словаре 30-гo тома юбилейного собрания сочинений Шри Ауробиндо.

Подлинное направление Садханы (йогической практики) как раз противоположно тому, которое избирается в большинстве случаев, и которое, вероятно, было избрано в том числе и вами. Обычно начинают с тела и Праны (жизненной энергии), затем переходят к Читте (ментальному сознанию) и Манасу (воспринимающему уму) и заканчивают Буддхи (разумом) и волей. Правильное же направление состоит в том, чтобы начать с воли и закончить телом. Если человек начал с воли, то ему не нужны Асаны (йогические позы), Пранаяма (йогические дыхательные чпражнення), Кумбхака (задержка дыхания), Читташуддхи (очищение Читты) или какой-либо иной вид предварительной подготовки. Именно на это, в отношении йоги, указывал Шри Рамакришна. «Прежде всего выполняйте Шакти Упасану (служение божественной Силе)»,— говорил он, — «Обретите Шакти и она даст вам Сат (истинное бытие)». Воля и Шакти представляют собой средства, необходимые йогину в первую очередь. Вот почему Шри Рамакришна всегда говорил: «Помните: вы - Брахман,— и это было важнейшее откровение из числа пепеданных им Сваами Вивекананде. Вы — Ишвара. Вы можете быть Сиддхой (совершенным) или чем-то подобным в соответствии с вашим выбором; и вы можете быть чем-то прямо противоположным — опять же, если таков будет ваш выбор. Во-первых, следует верить в себя, во-вторых,— в Бога, в-третьих, — в Кали. Ибо эти вещи составляют мир. Воспитайте в первую очередь Волю, через посредство Bоли развивайте Джняну (Знание), через посредство Джняны очистите Читту, установите контроль над Праной и успокойте Манас. Через посредство всех этих инструментов сделайте свое тело бессмертным. Это является подлинной йогой — Махас Патха, это является истинной и единственной Тантрой. Веданта начинается с Буддхи. Тантра — с Шакти . Чем является Воля, вы уже слышали. Она суть Шакти, она не Васана. и она не Чешта. Васана и Чешта являются отрицанием воли. Если у вас есть желание, то это значит, что вы сомневаетесь в силе вашей Воли. Брахман не имеет желания. Он волит — и все происходит согласно его Воле. Если у вас есть Чешта, то это значит, что вы сомневаетесь в вашей Воле. Борется и трудится ради определенного результата лишь тот, кто чувствует или думает, что он не силен. Брахман не имеет Чешты. Он волит, и ero Воля производит спонтанный эффект. Но она производит его во времени, поостранстве и причинности. Требовать результата сейчас, здесь и при данных обстоятельствах — это Аджняна (неведение). Время, пространство и причинные связи всякого события были определены вами и Парамешварой давным-давно, в самом начале Кальпы. Бороться и пытаться изменить то, что было установлено вами же — это неведение. Обратите ваше внимание не на время, пространство и причинность, но на волю, предоставив конечный результат Богу, который суть ваша всемогущая, вездесущая и всеведущая самость. Вы — это индивидуальный Бог, а Он — универсальный Бог. Не существует ничего, кроме Бога — Экам эвадвитиям (одного без другого). Поэтому Воля предполагает Самату (уравновешенность), отсутствие Васаны и Чешты. Отсутствие Васаны и Чешты предполагает знание. Пока вы не обладаете знанием, вы не можете оградить себя от возвращения Васаны и Чешты. Вопрос в том, как начать. В вас есть Шакти . Предоставьте ей возможность работать и окажите ей в этом содействие, заняв правильную пзицию. Вы суть Сакши, Ануманта, Бхокта и Бхарта (беспристрастный и санкционирующий истинное движение свидетель, тот, кто наслаждается и кто поддерживает приводу). Как Ануманта, дайте распоряжение. Как Сакши, наблюдайте ее работу безотносительно к результату. Как Бхокта, наслаждайтесь результатом. И как Бхарта, помогайте ей заботой об Адхаре. Не разрушайте ее тамасической Удасинатой (безрааличием) или раджасическим мятежом. Будьте уверены в том, что ваша Воля никогда не утратит способности действовать. Вы суть — Джнята (знающий): обретайте все знание, которое само преподносит вам себя. Заняв позицию, описанную мною здесь, приложите ее к каждому отдельному действию Садханы или жизни. Больше вам ничего делать не нужно. Все остальное сделает Кали. Не беспокойтесь, не волнуйтесь, не торопитесь — вся вечность перед вами. К чему торопиться? Не будьте лишь тамасичны и не тратьте попусту время.

Сегодня я буду говорить о Шакти и Воле, поскольку это является основанием Йоги. Шакти находится в Сахасрадале, как раз над макушкой. Отсюда она действует. Под ней, в верхней части головы, находится высший Буддхи, а под ним, занимая средний уровень, находится разум или низший Буддхи. Еше ниже, у основания головы, находится орган, связанный с Манасом. Мы можем назвать этот орган пониманием. Знание, разум и понимание представляют собой функции трех органов разума. Эти органы находятся в тонком теле, но они связаны с соответствующими отделами физического мозга. В груди, сразу над сердцем, находится Манас — орган восприятия с пятью подчиненными ему Индриями (чувствами). Место под Манасом, от сердца и до половины расстояния между сердцем и пупком, занимает Читта. От этой точки до пупка и ниже находится тонкая витальная сила или Сукшма Прана. Все они пребывают в тонком теле или Сукшма Дехе, но связаны в соответствующих точках с физическим телом или Стхула Дехой. Само физическое тело заключает в себе две функции — физическую Прану или нервную систему, а также Анну или собственно физическое тело. Воля же представляет собой орган Ишвары или живого хозяина тела. Она действует посредством всех этих функций: через Буддхи на мышление и знание, через Манас на ощущения, через Читтуна эмоции и через Прану на наслаждение. Когда отправление этих функций безупречно и они действуют в каждом органе согласно с его способностями, работа Шакти становится совершенной и безошибочной. Существуют, однако, две причины, способные вызвать ослабление, ошибку и срыв. Во-первых,— смешение функций. Если Прана вмешивается в ощущения, эмоции и мышление, человек становится Анишей — рабом Праны, то есть рабом вожделений. Если Читта вмешивается в ощущения и мысли, последние искажаются эмоциями и связанными с ними желаниями. Например, когда любовь встречается в Буддхи, человек становится слепым к правде о том, кого он любит. Он не способен различать в последнем правильное от неправильного, Картавья от Акартавья — то, что должно и то, что не должно делать. Он в большей или меньшей степени становится рабом эмоций — любви, злости, ненависти, сожаления, мести и т. д. Подобным же образом, если Манас вторгается в разум, человек ошибочно принимает свои чувства за идеи или истинные доводы. Он судит по тому, что он видит и слышит, вместо того, чтобы судить то, что он видит и слышит. Опять же, если разум, память, и логика вторгаются в знание, человек оказывается отрезанным от высшего знания и блуждает в промежуточном круге вероятностей и возможностей. Наконец, даже в том случае, если в волю вторгается Буддхи, человек, вместо того, чтобы продвигаться к Всемогущему, ограничивается мощью своего ограниченного знания. Короче говоря, если механизм или инструмент используется не по назначению, то есть для работы, к которой он изначально не приспособлен, то он либо вообще не сможет выполнять такую работу, либо же будет выполнять ее плохо; создается Дхарма-санкара. Так вот, то, что я описал, представляет собой обычное состояние людей, прежде чем оии получают знание. Все это — Дхарма-санкара — смешение или подмена функций, некомпетентное или невежественное правительство. Воля — истинный министр, становится марионеткой нижестоящих чиновников, каждый из которых преследует в своей работе собственные эгоистические цели, расстраивая деятельность остальных постоянным вмешательством в их дела и ведя с ними нечестную игру во имя своих же интересов и в ущерб Ишваре — хозяину. Он перестает быть Ишварой. Он становится Анишей - жертвой обмана и марионеткой собственных слуг. Почему он допускает это? Из-за Аджняны. Он не знает, он не осознает, что делают с ним министры и чиновники с легионом прочих приспешников. Что представляет собой эта Аджняна? Это неспособность сознавать свою собственную природу, положение и власть. Он начинает с того, что проявляет повышенный интерес к малой чести своей царственной активности — к телу. «Это мое королевство»,— думает он. Он становится игрушкой своих телесных функций, а также нервных, чувственных, эмоциональных и ментальных. Он отождествляет себя с каждой из них. Он забывает, что он отличен от них, что он гораздо более велик и силен. Что он должен сделать, так это вновь обрести бразды правления и власти, вспомнить, что он — Ишвара, король, хозяин и сам Бог. Уразумев это, он должен помнить, что он всесилен. У него есть могущественный министр — Воля. Дайте ему возможность поддерживать и направлять Волю, и Воля наведет порядок в правительстве, заставит каждого чиновника послушно и безупречно выполнять его собственные обязанности. Не всех чиновников сразу, разумеется. Для этого потребуется время. Чиновники так привыкли к подмене рода деятельности и плохому руководству, что они, во-первых, не захотят работать как следует, а, во-вторых, если даже и захотят, то найдут это затруднительным. Они, пожалуй, даже не знают, как начать. Например, что скорее всего случится, если вы начнете применять свою волю? Прежде всего, вы попытаетесь приложить ее через посредство Праны, через посредство страсти, желания, надежды. Или вы приложите ее через посредство Читты — с эмоцией, пылом и предвкушением. Или же вы приложите ее через посредство Манаса, применяя Чешту, борьбу и усилия, как если бы вы физически сражались с тем, над чем хотите установить контроль. А возможно, что вы приложите ее через посредство Буддхи, пытаясь мысленно повлиять на предмет вашего интереса, думая: «Да будет так. Пусть это произойдет» - и т. д. Для того, чтобы обрести силу Воли, йогинами применяются все эти методы. Хатха-йогин использует Прану и тело. Раджа-Йогин — сердце, Манас и Буддхи. Но ни один из этих методов не является наилучшим. Даже последний из них представляет собой средство далеко не первого сорта, поскольку предполагает борьбу, срыв и нередко разочарование. Воля лишь тогда совершенна в своем действии, когда проводит его отстраненно от всего этого, направляясь из Сахасрадалы непосредственно к объекту — без эмоции, пыла и страсти. КАЖДОЙ ФУНКЦИИ — СВОЕ, воля же является функцией Воли. Она всегда подчиняется Ишваре, но действует сама собой и без чьей-либо помощи. Она пользуется остальными, но не должна использоваться ими. Она использует Буддхи для знания, а не для управления. Она использует Манас для восприятия, а не для управления или знания. Она использует сердце для эмоций, а не для управления, знания или восприятия. Она использует Прану для наслаждения, а не для какой-либо другой функции. Она использует тело для перемещения или действия, но не как нечто способное ограничить или обусловить знание, чувство, ощущение, силу и наслаждение. Поэтому она должна держаться в стороне и управлять всеми этими вещами, как нечто совершенно от них отдельное. Все они — лишь Янтра — механизм. Пуруша же это — хозяин механизма. А Воля — движущая сила последнего. Вот правильное знание. Как применить его, я расскажу позже. Это дело практики, а не поучений. Человек, который хотя бы в некоторой степени обладает Дхаирьей — непоколебимым спокойствием, может начать постепенно приучать себя к совершенному господству над своим механизмом посредством Воли. Но прежде он должен знать: он должен знать механизм, он должен знать движущую силу, он должен знать себя. Для того, чтобы начать, ему не обязательно обладать совершенным знанием, но, по крайней мере, элементарное знание ему необходимо. Это то, что я пытаюсь дать вам. Я объясняю вам различные части механизма, их природу и функции, природу Воли и природу Ишвары.

---

Воле, которая приступила к делу, будет мешать Свабхава, поэтому до тех пор, пока вы не способны воздействовать на Свабхаву, вы не будете, и вы не должны приводить вашу Волю в соприкосновение с жизнью. Другими словами, пока вы Садхак Шакти Марги(последователь пути Шакти ), оставайтесь только Садхаком. Когда вы обретете Сиддхи Воли, примените их прежде всего для того, чтобы обрести совершенство Адхары. И когда вы обретете совершенство Адхары, примените такую Сиддха Адхарe для Кармы, для жизни. Свабхава оказывает сопротивление совершенному действию Воли. Почему? Потому, что природа человеческая несовершенна, раскрыта лишь частично — Асиддха, и является Асиддхой во всей своей Дхарме. Тамасическая сила привычки заставляет человеческую природу сопротивляться всякой попытке сдслать ее Сиддхой. Человечество эволюционирует. Йога представляет собой средство, необыкновенно ускоряющее эту эволюцию. Однако несовершенная Свабхава говорит: «Я не желаю быть совершенной, я привыкла к несовершенству и нахожу его легким и удобным». Поэтому Воля принимается впервую очередь за Свабхавe, устраняя препятствия с пути ее собственного совершенного развития и действия. Как я уже сказал, она избавляется прежде всего от старых Санскар несостоятельности. Аджняны того, что я человек, не бог, ограничен, небеспределен, беспомощен, невсесилен. В первую очередь Воля должна сказать: «Я всесильна могу сделать то, на что указывает Пуруша», Ибо Воля это Шакти в действии, а Шакти может быть лишь одна — сама Кали, которая суть Бог, проявляющийся как Божественная Энергия. Затем Воля принимается за Адхару и делает ее Шуддхой (очищенной), с тем, чтобы иметь возможность самой быть Шуддхой. Я объяснил, что если функции спутаны или подмечены одна другой, Воля не может развернуть свою силу. Поэтому вы должны сперва развитьДжняну и через посредство Джняны осуществить Шуддхи Адхару . Когда Адхара становится Шуддхой, Воля, будучи совершенно свободной от неправильных Санскар и неправильных действий, является тем,что я называю Шуддхой. Она действует безупречно. Действуя безупречно, она делает Адхару Сиддхой , то есть Адхара избавляется от всех Доша — несовершенств и слабостей, и действует безупречно. Она становится совершенным инструментом Пурушотаммы , Пуруши и Шакти для продолжения Лилы. Поэтому следующей ступенью, которая подлежит рассмотрению, является знание — Джняна . Но прежде, чем я перейду к этому, позвольте мне закончить о препятствиях, которые содержатся в Свабхаве. Здесь есть не только неправильные Санскары и Ашуддхи Адхары. Наряду с определенными тенденциями и законами, препятствующими развитию Йоги, общая природа вещей несет в себе также определенные тенденции, способствующие развитию Йоги. Существуют три препятствующих закона — закон сохранения, закон сопротивления и закон возвращения. Существуют три способствующих закона — закон постепенных процессов, закон концентрированных процессов и закон скрытых процессов. Закон сохранения состоит в том, что правило, привычка или тенденция, однажды установленные, обретают тем самым право на жизнь и выказывают естественное сопротивление изменению или упразднению. Чем дольше что-либо устанавливалось, тем дольше его приходится искоренять. Если человек на протяжении многих жизней стремился к «цветам зла», не предпринимая каких-либо серьезных усилий для того, чтобы искоренить их или очистить себя, то он не сможет избавиться от них и стать чистым и спокойным, попросту пожелав того или приложив некоторое усилие. Они отвергают столь бесцеремонное отношение. Они говорят: «Вы дали нам права в этой Адхаре, так что мы остаемся. Еще сложнее иметь дело с теми Дхармами тела, которые люди называют законами физической природы. Но Воля всемогуща, и если спокойно, терпеливо и героически упражнять ее, она восторжествует. Ибо Воля, повторяю я, суть сама Кали. Поэтому, благодаря ее действию, устанавливаются в конечном счете новые правила, привычки и тенденции, которые борются со старыми и постепенно преодолевают их. Затем происходит то, что старые привычки, будучи подавлены, ослаблены и не оставляя более существенной части натуры, сопротивляются выселению из Адхары. Их поддерживает целая армия сил или духовных существ, которые, окружая вас, живут вашими переживаниями и наслаждениями. Этот закон сопротивления отмечает вторую стадию Йоги, и если Воля еще не стала Сиддхой , а Адхара еще не стала Шуддхой, то данная стадия приносит Садхаку много трудностей и беспокойств. Ибо тогда создается впечатление, что способности к сопротивлению нет конца. Воля, будучи подкреплена знанием и верой, приводит к победе и в этом случае. Но даже тогда устраненные привычки и тенденции постоянно пытаются вновь проникнуть в систему и отвоевать утраченные престолы власти и наслаждения. Это называется возвращением, рецидивом. В том случае, если Воля является Сиддхой , а Адхаре Шуддхой, рецидивы ослабевают, становятся менее частыми и менее продолжительными. Но в нечистой Адхаре или при несовершенной Воле этап рецидивов зачастую оказывается столь же продолжительным и нелегким, как и этап сопротивления. С другой стороны, имеются три благоприятствующих закона. Законом для однажды установившейся привычки или тенденции является то, что она начинает развиваться к силе и совершенству. Пока она, правильная тенденция, пытается упрочиться, йогин в любой момент может стать Бхраштой, то есть отказаться от борьбы, вследствие ошибки, слабости или недостатка терпения. Это единственное, благодаря чему йогин может пасть. До тех пор, пока он продолжает бороться, никакие неудачи или временные поражения не являются окончательными для ухода с пути Йоги. И как только правильная тенденция упрочится, никто уже не сможет разрушить ее, пока она не насладится господством и проистекающей из него Бхогой — наслаждением. Все же сперва, пока Воля еще относительно слаба и неопытна, продвижение будет медленным. В том случае, если совершенство Воли приносит чистоту Адхары, продвижение ускоряется. В этом мире все происходит в форме процессов. Процесс представляет собой ряд действий, ведущих через определенные ступени к какому-то конкретному результату. Эти ступени могут быть пройдены быстрее или медленнее, но поскольку существует закон постепенных процессов, должны быть пройдены все ступени — последовательно и сознательно. На вашем пути много этапов, вех, и хотя вы можете преодолеть их пешком, на телеге или на поезде, преодолеть их вы должны. Однако с ростом силы Волн вы обретаете способность заменить медленный процесс быстрым. Затем наступает время, когда Кали превосходит обычные человеческие границы и перестает быть Шакти человека, но становится Шакти Бога в человеке. Именно тогда постепенные процессы сменяются концентрированнымн процессами. Это как если бы вместо того, чтобы медленно продвигаться от вехи к вехе, вы могли бы прыгать от первой вехи к третьей и так далее до конца вашего путешествия. Другими словами, процесс остается тем же, но и некоторые ступени выглядят как бы опущенными. В действительности же они преодолеваются столь легко, что остаются попросту незамеченнымп и занимают совсем немного времени. Вот почему это называется концентрированным нли сжатым процессом. И наконец, когда человек сам становится Божеством, либо в части своих действий, либо в целом, закон концентрированных процессов уступает место скрытым процессам. При этом создается впечатление, что какой-либо процесс отсутствует вообще, а результат производится действием моментально, неизбежно и чудесным образом. В действительности нет никакого чуда. Процесс имеется, но он протекает так быстро и с такой превосходной легкостью, что все его этапы оказываются скрыты или спрятаны в том, что представляется нам моментальным действием. Для большинства людей достаточно того, что они могут достичь второй стадии, и лишь Аватар или великий Вибхути способен достичь третьей. Поэтому пусть никакие неудачи и задержки не расстраивают вас. Это вопрос силы и чистоты Воли — не более. Под чистотой я подразумеваю свободу от желаний, от усилия, борьбы, от неправильного приложения Воли. Лучше всего начинать с концентрации усилий на самоочищение Воли, для чего необходимо, во-первых, отсутствие стремления к плодам своей деятельности; во-вторых, пассивность Читты и Буддхи во время приложения Воли; в-третьих, развитие самопознания в употреблении Воли. Вы обнаружите, что через посредство этого процесса воспитания Воли, Атмана, будет автоматиче ски подготовлена чистота Адхары, а знание начнет развиваться и действовать.

Что такое знание? В чем оно состоит? Мы должны отличать знание как таковое от средств познания. Опять-таки, в том, что касается средств, мы должны отличать инструменты от операций, производимых при помощи этих инструментов. Под знанием мы подразумеваем осознание, привнесение вещи в активное сознание — в нашу Чайтанью. Но что мы имеем ввиду, говоря о привнесении вещи в нашу Чайтанью? Откуда мы эту вещь привносим? Европейцы говорят, что извне. Мы говорим, что изнутри, из самой Чайтаньи. Другими словами, всякое знание представляет собой деятельность сознания, воздействующего на что-то в самом же сознании. Вначале все, что мы познаем, существует в Парабрахмане, то есть в нашем неделимом всеобщем самосуществовании. Оно там, но еще не выражено, не проявлено. Затем оно существует в чистом Чит в виде идеи формы, имени и качества и в этом качестве является колыбелью вещей. Оно имеет имя, форму и качество в Каране или Махакаране Сукшме — тонком, ментальном или пластичном состоянии сознания — оно обретает возможность видоизменяться и развиваться. Наконец, оно действительно видоизменяется, развивается и эволюционирует в Стхуле — материальном или эволюционном состоянии сознания. В Каране нет эволюции, ничто никогда не изменяется, все вечно. Карана является Сатьей. В Сукшме все представляет собой подготовку к изменению. Оно целиком пребывает во власти воображения или Анриты и поэтому является Свапной — чем-то не до конца ложным, но в то же время и неприложимым к Каране или Стхуле непосредственно. В Стхуле все развернуто. Это частичная Сатья, которая развивается путем постепенного превращения старой Сатьи в Анриту, что называется разрушением, и постепенного превращения новой Анриты в новую Сатью, что называется сотворением. В Каране нет ни сотворения, ни рождения, нп смерти. Все существует вечно, и единственное изменение — от типа к типу, от завершения к завершению. Поэтому знать это в действительности означает быть сознательным по отношению к вещи в одном из этих трех состояний или во всех этих трех состояниях одновременно. Знание Стхулы составляет науку. Знание Сукшмы составляет философию, религию и метафизику. Знание Караны составляет йогу. Когда человек познает Стхулу, он познает ее при помощи чувств, то есть при помощи Манаса . Он познает Сукшму при помощи разума или вдохновенного интеллекта. Он познает Карану при помощи Джняны или духовной реализации. Поэтому полное знание состоит из трех операций: во-первых, объективной Упалабадхи или опыта, во-вторых, интеллектуального определения вашего понимания вещи, и, в-третьих, субъективной Упалабадхи или духовного опыта. Ученый начинает снизу и взбирается, если он может, наверх. Йогин начинает сверху и для получения совершенного доказательства спускается вниз. Вы не ученые, вы — Садхаки. Поэтому, когда вы говорите о знании, вы должны понимать процесс: вы осознаете вещь в субъективном опыте - Бхаве, затем думаете о нем и выражаете свой опыт в Артхе в виде слов, комбинация которых образует мысль. Вы проверяете свой опыт физическим или объективным опытом. К примеру, вы видите человека. Вы хотите знать, кто он, о чем он думает и чем занимается. Что в этом случае делает ученый или материальный человек? Он наблюдает за человеком, отмечает о чем от говорит, как звучит его голос, какое у него выражение лица, каковы его действия, с какого рода людьми он общается и так далее. Все это объективно. Затем он рассуждает, исходя из своего объективного опыта. Он говорит: «Этот человек сказал то-то и то-то, следовательно, он думает так-то и так-то, то есть он должен иметь такой-то и такой-то характер. Его действия свидетельствуют о том-то, а его лицо...» — и продолжаете в том же духе. Если он не получил всех необходимых фактов, он восполняет их из своего соображения и памяти, которая представляет собой его опыт познания других лиц и самого себя, а также опыт человеческой жизни — вычитанный из книг и услышанный от других людей. Он воспринимает, наблюдает, сопоставляет, сравнивает, делает выводы и заключения, воображает, вспоминает, а конечный составной результат называет объяснением, знанием, фактом. В действительности же он имеет дело лишь с вероятностью, ибо для него невозможно быть уверенным в том, правильны ли его выводы вообще, правильно ли хоть что-нибудь в его мышлении за исключением действительного наблюдения — восприятий, доставляемых ему глазами, ушами, носом, осязанием и вкусом. Ничему кроме этого материальный человек не доверяет. Помимо того, что он наблюдает посредством своих чувств, а также того, что согласуется с его чувственным восприятием, ничто не является для него истинным. А что же делает Иогин? Он попросту устанавливает связь между собой — своей самостью — и вещью как таковой — ее самостью. Не с ее формой, именем или качеством, но с ее самостью. Он может никогда не видеть ее формы, не слыхать ее имени и не быть знакомым с ее качеством, но тем не менее он может знать вещь. Потому что самость вещи пребывает в его самости и едина с его самостью. Это имеет место в Мaхакаране человека. Здесь все встречается в Атмане и столь неотделимо от Атмана, что я могу знать все обо всем, попросту войдя в контакт с ним. Немногие Йогины достигали этого состояния. Но, тем не менее, даже в Каране я могу установить связь между собой и вещью и знать ее через посредство Бхавы. Я привожу себя, свою душу, в контакт с душой изучаемого мною человека или вещи. Праджна во мне становится едина с его или ее Праджной. Как я делаю это? Попросту становясь пассивным и обращаясь к нему или к ней в моей Буддхи. Если мой Буддхи совершенно чист или надлежащим образом очищен, если мой Манас Шанти (в покое), то я узнаю правду. Я достигаю этого при помощи Бхавы, духовной или субъективной реализации. Затем мне следует сделать обретенную мною вещь ясной и точной. Для этого я должен интеллектуально изложить ее своему уму, то есть я должен думать о ней. Те идеи, о которых я говорил вам, имеются во мне в виде невыраженного знания. Оно придает себе форму в словах — Вак, и приобретает точное значение. Это и есть мысль. Большинство людей мыслят неясно, выражая вещь через посредство несовершенной речи и нечеткого значения. Йогин не должен так делать. Его мысли должны выражать себя в ясных и совершенных предложениях. Он может знать вещь и не размышлять о ней. Но если он думает, он должен думать ясно и совершенно. Йогин делает умозаключения, когда в этом есть необходимость, но он делает это не так, как человек науки. Он видит вещь благодаря своей пророческой силе и переводит истину в мысль. Пратьякша (непосредственное знание) предоставляет ему Артху, вдохновение предоставляет ему Вак, интуиция предоставляет ему правильный вывод относительно вещи — правильную Сиддханту, Вивека (непосредственное, интуитивное знание) охраняет его от ошибки. В результате этих четырех простых операций возникает совершенная истина. Если он должен спорить, интуиция предоставляет ему верные аргументы. Ему не нужно мучительно следовать от одного силлогизма к другому, как это делают логики. И, наконец, он подтверждает свое знание фактами объективного мира. Он увидал истину о человеке, всего лишь взглянув на него или на его идеи. Он ясно обдумал ее и теперь он сравнивает свое представление с поступками человека, его речью и т. д. Не затем, чтобы проверить обретенную истину, нбо он знает, что человеческие поступки, человеческая речь и т. д. лишь частично выражают человека, сбивая с толку того, кто его изучает, но затем, чтобы увидеть. как истина, известная ему по Каране, разворачивает себя в Стхуле. Он доверяет объективным проявлениям человека лишь в той степени, в какой они согласуются с истиной более глубокой, обретенной им через посредство йоги. Вы видите огромную разницу. Единственная трудность состоит в том, чтобы вы привыкли использовать ум и чувства для подчинения, а не для изгнания ваших способностей. Поэтому вы находите затруднительным активизацию последних. Если бы вы только могли с самого начала действовать с Бхава Атмаджняна — как это было бы легко! И тем не менее это произойдет. Но прежде вы должны освободиться от низшего Буддхи, от Индрий в Манасе и пробудить деятельность высших способностей. Они будут для вас с равным успехом видеть, слышать и думать. Итак, сперва приведите в порядок ваши Санскары. Поймите умом то, что я сказал вам, и то, что скажу далее. Затем приложив Волю, удерживайте рассудок, воображение, память, мысли и чувства достаточно спокойными с тем, чтобы высший Буддхи распознал себя, как отдельного и отличного от этих низших качеств. По мере отделения и растущей активизации высшего, низшее, уже сломленное, будет становиться все менее и менее активным и, наконец, перестанет беспокоить вас вообще. Поэтому Воля прежде всего. Затем через посредство Воли, через посредство Шакти — Джняна. Прежде всего Кали, затем Сурья. Я объясню различные способности, когда закончу с остальной частью системы.

Если человек уже насытился потаканием разуму, памяти и воображению, то очищение Буддхи и развитие высших способностей будет происходить легко. Но существует еще одно оружие мысли, которому люди обычно потакают — Манас. Манас представляет собой воспринимающий орган. Он принимает образы, посылаемые глазом, ухом и прочими чуствами, и превращает их в то, что европейцы называют восприятиями, то есть воспринимаемыми вещами. Кроме того, он принимает ниспосылаемые Виджняной в Читту идеи, образы и прочее и передает их последней. При этом переходе они становятся тем, что мы называем понятиями, то есть вещами представляемыми или мыслимыми. Например, когда ум видит книгу и говорит: «Книга>, — это происходит благодаря постижению имени восприятия и представляет собой сексуальную — чувственную — мысль. Когда он говорит: «Книга содержит в себе язык», — это представляет собой более отвлеченное понятие — интеллектуальную мысль. Первое облекает в слова ощущаемые явления, а второе — явления мыслимые. Вместе восприятие и понятие составляют то, что называется пониманием. Согласно европейским представлениям, разум просто манипулирует понятиями и восприятиями, получая благодаря этому понятия более свежие и сложные. Многие полагают, будто понятия представляют собой просто восприятия, собранные вместе и преобразованные в то, что называется мыслью. Согласно этим представлениям, всякая мысль является просто манипулированием чувственными восприятиями, закрепленными в терминах языка. Даже тогда, когда я представляю себе ангела, я всего-навсего соединяю фигуру человека с крыльями птицы и даю комбинации имя ангела. Даже тогда, когда я говорю об отвлеченных качествах, таких, например, как добродетель, мужество и т. д., я думаю не о чем-то отличном от чувственных восприятий, но просто о четко выделенных и сведенных воедино добродетельных или мужественных чувствах и действиях, которые нарекаются затем именем дорбодетели или мужества. Все эти идеи верны до тех пор, пока речь идет о Манасе или понимании. Манас это не орган мышления, это орган чувств. Он ловит мысли на пути от Буддхи к Читте, но захватывая их, он превращает их в материю чувств, как было описано выше. Он рассматривает их с точки зрения чувств. Животные думают посредством Манаса , и животные неспособны формировать представления, которые не соотносились бы с каким-то образом, формой, звуком, запахом, прикосновением, вкусом и т. д. Они связаны своими чувствами. Вот почему в животных Буддхи дремлет, а если действует, то действует из-за вуали. Но человек может осознавать вещи, которые чувства охватить не могут. Когда йогическая сила развита, доказательства тому вы можете получить ежедневно. Тот простой факт, что через посредство своего Буддхи человек может видеть истину относительно вещей, которые он не видел прежде и о которых ничего не знал, достаточен, чтобы разрушить материалистическое представление о мышлении. Подобное представление приложимо исключительно к Манасу. Манас подчинен чувствам и постоянно формирует восприятия и понятия об ощущениях, которые он принимает. Иногда он получает эти идеи из внешнего мира, иногда из пассивной памяти в Читте, иногда из Буддхи. Но всех их он пытается навязать Буддхи. Все, что не является само собой разумеющимся, он проверяет, соотносясь с чувствами. «Я видел это, я слышал это, следовательно, это истина»,— таковы рассуждения Манаса . Вот почему люди со слабо развитым Буддхи придают такое большое значение тому, что они увидели или услышали. «Я прочел об этом там-то и там- то, — говорит человек, едва научившись читать, и полагает, что привел решительный аргумент. Что же нам делать с Манасом? «Успокойте его,— говорит Йогин. Пока он занят, знание невозможно. Вы можете получать лишь обрывки знаний. Это так, и спокойный ум, без сомнения, необходим для йогина. А как быть с чувствами? Вы можете избавиться от понятий в Манасе, но что делать с восприятиями? Вы не можете остановить виденье, слышанье и т. д., если вы, конечно, не пребываете в Самадхи. Вот почему ведантист придает такое большое значение Самадхи. Это единственное состояние, в котором он защищен от непрерывной осады чувственными восприятиями. Но если вы можете развивать знание лишь тогда, когда пребываете в Самадхи, то вам придется стать аскетом или отшельником — человеком, который отказался от жизни и мысли. Это необходимость, которая разрывает единство Божьего мира надвое и производит противоестественное разделение в том, что должно быть неделимым. Тантрист знает, что это не является необходимостью, что Самадхи — это чрезвычайно эффективный, но не единственный инструмент. Он упорядочивает свою Антахкарану таким образом, что оказывается способным осознавать себя также и во время прогулки, разговора, работы, сна — во всех своих действиях. Каким образом? Не только успокаивая концептивную позицию Манаса , но и перемещая перцептивную активность из Манаса в Буддхи. Другими словами, он видит, слышит и т. д. не посредством чувств в Манасе , а посредством Индрий в Буддхи. Вы обнаружите, до какой степени это не одно и то же. Вы видите не только более совершенно, четко и точно, чем прежде, но способны также, как никогда раньше, воспринимать цвета, формы, звуки и т. п. И кроме того, вы способны охватить душу, Гуну, — сущностное качество и чувство вещи в тот момент, как только вы осознаете ее. Это является частью того, что йога называет Пракамьей — абсолютной и неограниченной деятельностью Индрий . Поэтому, когда йога совершенна, вас не будет беспокоить Манас. Он перестанет воспринимать. Он будет лишь проводником, каналом для того, что проходит от Буддхи к Читте. Для достижения этого существует много способов, но большинство из них страдает тем недостатком, что несмотря на спокойствие думающей части Манаса , воспринимающая его часть сохраняет свою активность и продолжает создавать помехи. Лучшим способом является одновременное приложение Воли как для пробуждения Джняны, так и для успокоения Манаса . Этот метод имеет два преимущества. Во-первых, вам не нужно, как при обычном методе, делать ум пустым. Это сильнодействующее, но очень сложное, требующее Тапасьи, средство. Вы попросту замещаете уровень деятельности низшего рассудка деятельностью горнего мышления, деятельность ума — деятельностью вышеупомянутого органа, а чувственные восприятия — деятельностью Пракамьи. Это менее болезненный и более легкий процесс. Во-вторых, вы не можете остановить восприятие до тех пор, пока вы не в Сушупти. Вы останавливаете только мышление. Так что вы не можете сделать свой ум пустым. Как вы собираетесь избавиться от этого назойливого элемента, если только не выдвинете на первое место Джняну? Пракамья должна быть активной еще до того, как обычные восприятия смогут прекратить свою деятельность. Итак, это третья операция тантрического метода. Вы развиваете Волю, вы применяете Волю для пробуждения Джняны, вы применяете Волю для успокоения ума и низшего Буддхи и вы применяете Джняну для того, чтобы заместить их.

Далее я перехожу к Читте. В Читте есть два слоя: один для эмоций, другой для пассивной памяти. Впечатления от всех мыслей, ощущений, чувств, зрительных восприятий и т. д. записываются в нижнем слое Читты и остаются там до тех пор, пока Джива не покинет тело. А впоследствии все эти впечатления, будучи заключены в тонком теле, отправляются с Дживой в иные миры. Когда Дживарождается вновь, они привносятся сюда вместе с ним в виде открытых Санскар в Муладхаре. Вот почему люди не помнят своих прошлых рождений, но могут вернуть память о ннх путем пробуждений Кундалини в Муладхаре. Эти впечатления скрыты в Читте до тех пор, пока активная память в Буддхи не призовет их. Те, которые привносятся в Буддхи особенно часто, имеют привычку возвращаться даже тогда, когда их об этом не просят: привычные мысли, идеи, чувства, мнения и т. д. представляют собой основное затруднение для йогина до тех пор, пока Манас, в который они приходят, не успокоится. Над первым лежит второй слой, слой эмоций. Эмоции — это движения Воли, которые, направляются в Читту, принимая там форму импульсов. Они бывают трех типов: мысле-импульсы, импульсы чувств и импульсы действий. Первые называются по-разному — инстинктами, вдохновениями, озарениями, интуициями и т. д. В действительности это послания, посылаемые Дживой из Сахасрадалы в Читту. Проходя незамеченными через Буддхи, они размещаются в Читте и, будучи возбуждены внутренним или внешним контактом, всякий раз возникают столь же неожиданно и производят на Буддхи такое же сильное впечатление, как если бы они были подлинными вдохновителями и т. д., нисходящими в Буддхи непосредственно из Виджняны. Но они всплывают, окрашенные эмоциями, искаженные ассоциациями и воспоминаниями в Читте, извращенные взрастившим их воображением. Многое из того, что называют верой, Бхакти, гением, поэтическим вдохновением и т. д., приходит именно из этого источника. Он помогает обычному человеку, необычайно важен для животного, но мешает йогину. Импульсы чувств — это то, что обычно называют эмоциями. Эмоции бывают двух видов: естественные или вечные, а также искусственные или Викары. Любовь естественна, она идет от Джняны и ей свойственно сохраняться в ходе эволюции. Ненависть — это Викара любви, искажение или реакция, порожденная Аджняной. Подобным же образом, мужество вечно, а страх является Викарой. Сострадание вечно, а Гхрина или сожаление, антипатия, отвращение и т. п.— Викары. Те, которые естественны и вечны — любовь, мужество, сострадание, праведные и благородные устремления — являются Дхармой, а остальные Адхармой. С точки зрения вечности, конечно, все это не относится ни к Самаджа, ни к Лаукик - временной Дхарме и Адхарме. Более того, Адхарма зачастую необходима как переход или как подготовка к переходу от неразвитого к развитому, от низшей к высшей Дхарме. Йогину следует избавиться от Викар, но не от Санатана Дхармы. Третий вид импульса — это импульс к действию. Его присутствие в Читте является временной необходимостью, которая обусловлена раджасическим развитием человеческого существа. Если в человеке превалирует Ашуддха Раджас, то пробудить его к действию нелегко. Для этого должна присутствовать одна из двух сил — желание или эмоция. Любовь, ненависть, честолюбие, ярость и т. п. должны расшевелить его, иначе он не сможет действовать или же будет действовать вяло. Он не в состоянии постичь Шуддха Праврити — независимое от эмоций побуждение к действию без желания. Эмоция должна лишь придать окраску Свабхаве или темпераменту человека. Ему следует, как должно быть, преисполненным чувств любви, мужества, чести, истинного упования, уверенности в себе и т. д., но он не должен действовать под влиянием какого-либо, сколь угодно благородного, по индивидуалистического импульса. Он должен действовать, повинуясь импульсу Воли, пребывающей в непосредственном общении с Пурушей в Виджняне, понимая посредством Буддхи почему Воля действует именно таким образом и окрашивая действие эмоций, присущей ему Свабхаве. Но ни Буддхи, ни эмоция не должны вмешиваться непосредственно в действие или пытаться обусловить последнее. Буддхи - для мысли, а Читта — для эмоций. В состоянии Шуддха ни Буддхи, ни Читтане имеют с действием ничего общего. Интеллектуальный Асур предопределяет свои действия какими-то своими соображениями или идеалами, эмоциональный Асур — своими чувствами. Но Шуддха предопределяет их горним вдохновением, идущим от божественного существования в Виджняне. Это то, что люди зачастую называют Адешой — божественным указанием. Только Шуддха может со всей уверенностью полагаться на имеющуюся у него Адешу такого типа. Ашуддха йогин нередко принимает за Адешу свои собственные идеи, фантазии, эмоции и даже желания. Поэтому йогин должен стремиться к освобождению от активности своей низшей Читты или прошлых впечатлений, посредством успокоения Манаса , как это было описано в предыдущей главе, к освобождению от инстинктивного мышления или мысле-импульсов — теми же средствами, к освобождению от привычки действовать, исходя из собственных эмоций, позволив Воле успокоить его импульсы и очистить его эмоции. Посредством Воли ему следует воспретить и остановить всякую речь или действие, которые слепо идут от эмоций или страстей, вздымающихся в его сердце. Когда эмоция будет успокоена, ее нужно приучить вести себя подобно волне, которая, поднимаясь, затем опять возвращается в море, а не безудержно врывается в действие. Эти спокойные волны, удовлетворенные самим своим существованием, не требующие удовлетворения в действии и не ищущие господства в жизни или идеях, представляют собой очищенные эмоции. Те, которые поднимаются вверх, в Буддхи, и пытаются обмануть мысль или мнение, те, которые движутся вовне, в речь или действие, представляют собой движения Ашуддхи. Я имею в виду то, что эмоции в Читте служат лишь для наслаждения. Над действиями же должен властвовать некий более высокий принцип. Воля, опять же, является тем, что должно очистить, направить и обновить сердце. Но наилучшие условия для этого создаются в том случае, если знание предварительно стало активным, а ум спокойным. Спокойный ум предполагает легкое очищение сердца.